Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen

Die Verwirklichung des Īmān (Glauben) durch die Erkenntnis und Aufwendung der Ni°am (Gaben) Allāhs

Alles Lob und Preis gebührt Allāh, dem Herrn der Welten und Sein Segen und Heil seien auf dem geehrtesten der Propheten und Gesandten, Muḥammad, dem Sohne °Abd Allāhs, und auf seiner gereinigten Familie, seinen gesegneten Gefährten und auf all jenen, die ihnen im Guten bis zum Jüngsten Tag folgen.

<وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers: 
<Und ich habe die Dschinn und die Menschheit 'illā (nur) erschaffen, um Mir zu dienen.> 
(Quelle: Der edle Qur'ān; Sūrah al-Dhāriyāt [51], Āyah 56)

<وَلَقَدۡ بَعَثۡنَا فِى ڪُلِّ أُمَّةٍ۬ رَّسُولاً أَنِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ وَٱجۡتَنِبُواْ ٱلطَّـٰغُوتَ‌ۖ فَمِنۡهُم مَّنۡ هَدَى ٱللَّهُ وَمِنۡهُم مَّنۡ حَقَّتۡ عَلَيۡهِ ٱلضَّلَـٰلَةُ‌ۚ فَسِيرُواْ فِى ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ كَيۡفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلۡمُكَذِّبِينَ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
<Und Wir haben ja bereits in jeder Ummah (Nation) einen Rasūl (Gesandten) erweckt: „Dient Allāh und meidet die Ṭāğūt. Unter ihnen gibt es manche, die Allāh rechtgeleitet hat, und unter ihnen gibt es manche, an denen sich al-Ḍalālah (das Irregehen) bewahrheitet hat. So reist auf der Erde umher und schaut, wie das Ende der Mukadhibīn (Leugner) war.>
(Quelle: Der edle Qur'ān; Sūrah al-Naḥl [16], Āyah 36)

<لَمۡ أَعۡهَدۡ إِلَيۡكُمۡ يَـٰبَنِىٓ ءَادَمَ أَن لَّا تَعۡبُدُواْ ٱلشَّيۡطَـٰنَ‌ۖ إِنَّهُ ۥ لَكُمۡ عَدُوٌّ۬ مُّبِينٌ۬ وَأَنِ ٱعۡبُدُونِى‌ۚ هَـٰذَا صِرَٲطٌ۬ مُّسۡتَقِيمٌ۬>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
<Habe Ich euch, ihr Kinder 'Ādams, nicht geboten, nicht Schayṭān (Satan) zu dienen - denn er ist euer offenkundiger °Adū (Feind) -, sondern Mir allein zu dienen? Das ist Ṣirātun mustaqīm (der gerade Weg).>
(Quelle: Der edle Qur'ān; Sūrah Yā Sīn [36], Āyāt 60, 61)

Es existieren viele 'Āyāt, die unserem geehrtem Propheten Muḥammad (صلى الله عليه وعلى آله وسلم) offenbart wurden, und den Grund verdeutlichen, weswegen Allāh (سبحانه و تعالى) die Menschen und die restliche Schöpfung erschuf. Allāh (عز وجل) erschuf alles und jeden, auf dass man Ihm dient. Der Mensch wurde erschaffen, um die °Ibādah (Gottesdienst) gegenüber Allāh (جل جلاله‎) aus freien Stücken zu verwirklichen, wohin gegen alle anderen Dinge und Lebewesen, wie Steine, Tiere und Engel keine andere Wahl haben.

<يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَمَا فِى ٱلۡأَرۡضِ‌ۖ لَهُ ٱلۡمُلۡكُ وَلَهُ ٱلۡحَمۡدُ‌ۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىۡءٍ۬ قَدِيرٌ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
<Es preist Allāh, was in den Himmeln und auf der Erde ist; Sein ist al-Mulk (das Königreich) und Sein ist al-Ḥamd (das Lob), und Er hat Macht über alle Dinge.>
(Quelle: Der edle Qur'ān; Sūrah al-Tağābun [64], Āyah 1)

<يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَأَهۡلِيكُمۡ نَارً۬ا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلۡحِجَارَةُ عَلَيۡہَا مَلَـٰٓٮِٕكَةٌ غِلَاظٌ۬ شِدَادٌ۬ لَّا يَعۡصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمۡ وَيَفۡعَلُونَ مَا يُؤۡمَرُونَ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
<O ihr, die ihr glaubt, rettet euch und die Euren vor einem Feuer, dessen Brennstoff Menschen und Steine sind, worüber strenge, gewaltige Engel gesetzt sind, die Allāh nicht ungehorsam sind in dem, was Er ihnen befiehlt, und die alles vollbringen, was ihnen befohlen wird.>
(Quelle: Der edle Qurʹān; Sūrah al-Taḥrīm [66], Āyah 6)

Im Gegensatz zu diesen Geschöpfen erschuf Allāh (تبارك وتعالى) den Menschen, damit sie die auf freier Entscheidung basierende °Ubūdiyyah (vollkommene Dienerschaft) verwirklichen. Er hat uns die anderen Geschöpfe dienstbar gemacht, sodass sie ein Mittel und eine Hilfe für uns darstellen, um die °Ibādah an Ihm zu verwirklichen.

Nun stellt sich die Frage, warum die °Ibādah (Gottesdienst) und der absolute Gehorsam gegenüber Allāh (سبحانه و تعالى) wādschib (verpflichtend) für den Menschen ist? Viele Menschen glauben, dass dieser Dienst an Allāh (عز وجل) eine Form der Tidschārah (Handels) darstellt. Sie nehmen an, dass man die °Ibādah gegenüber Allāh (جل جلاله‎) verwirklicht und dann die Früchte daraus erntet. Ihrer Meinung nach sieht diese Tidschārah fälschlicherweise folgendermaßen aus: „Man gibt Allāh die °Ibādah und im Gegenzug gibt Allāh einem al-Dschannah (das Paradies) und verschont einem vor al-Nār (dem Feuer).“ Diese Annahme ist nicht korrekt. Man verwirklicht die °Ibādah nicht, damit man in al-Dschannah eingeht und vor al-Nār verschont bleibt. Vielmehr hat jemand, der so etwas denkt, das wahre Wesen der °Ibādah und die Natur des Verhältnisses zwischen Mensch und Schöpfer nicht verstanden. Wir verwirklichen die °Ibādah gegenüber Allāh (تبارك وتعالى), weil sie für uns wādschib (verpflichtend) ist und aus Dankbarkeit Ihm gegenüber, weil Er uns erschuf und uns all diese Na°īm (Wohltaten). Und wenn der Mensch nur auf sich selbst blickt, wird er feststellen, dass er selbst ein riesiger Bestandteil von den Ni°am ist.

<وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ‌ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
<Und (auch) in euch selbst. Seht ihr denn nicht?>
(Quelle: Der edle Qurʹān; Sūrah al-Dhāriyāt [51], Āyah 21)

Und genauso verhält es sich mit dem, was uns umgibt, nämlich der gesamten Welt und all dem, was wir wahrnehmen - wenn wir denn genauer hinsehen würden. Es stellt alles eine Ansammlung von Ni°am dar, die uns Allāh (سبحانه و تعالى) geschenkt hat und mit denen Er uns versorgt. Und Er hat sie uns gegeben, damit wir auf der einen Seite das Leben und auf der anderen Seite die °Ibādah gegenüber Allāh (عز وجل) verwirklichen können. Und die Ni°am (Gaben) stellen in Wirklichkeit gewaltige Gaben dar, die uns Allāh (جل جلاله‎) schenkte.

<وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ ٱللَّهِ لَا تُحْصُوهَآ‌ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ >

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
<Und wenn ihr die Ni°mah (Gunst) Allāhs aufzählen wolltet, könntet ihr sie nicht erfassen. Allāh ist wahrlich Allvergebend und Barmherzig.>
(Quelle: Der edle Qurʹān; Sūrah al-Naḥl [16], Āyah 18)

Der Mensch ist nicht in der Lage, die Ni°am, die Allāh (تبارك وتعالى) ihm gab, zu zählen oder zu erfassen. Und selbst wenn alle Menschen zusammenkommen würden, um diese Ni°am zu erfassen, wären sie nicht in der Lage dies zu tun. Diese Ni°am machen es dem Menschen wādschib (verpflichtend), dass man Demjenigen dankt, Der sie einem geschenkt hat.

<فَٱذْكُرُونِىٓ أَذْكُرْكُمْ وَٱشْكُرُواْ لِى وَلَا تَكْفُرُونِ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers: 
<Fadhkurūnī (Gedenkt Meiner), so gedenke Ich eurer. Aschkurūliī (seid Mir dankbar) und seid nicht undankbar Mir gegenüber.> 
(Quelle: Der edle Qur'ān; Sūrah al-Baqarah [2], Āyah 152)

Allāh (سبحانه و تعالى) befiehlt uns, dass wir Ihm, der unser Schöpfer ist und uns Seine Ni°am verteilt, in allen Situationen und Momenten unseres Lebens gedenken sollen. Und dieser Dhikr (Gedenken), muss Dankbarkeit nach sich ziehen. Und wenn wir über die Dankbarkeit gegenüber Allāh (عز وجل) sprechen, dann handelt es sich hierbei nicht einfach nur um ein Wort, das man mit der Zunge spricht oder ein gewisses Gefühl, was sich im Herzen befindet. Vielmehr bedeutet die Dankbarkeit Ihm gegenüber, dass man die °Ibādah und den Gehorsam gegenüber Allāh (جل جلاله‎) verwirklicht und sich Ihm voll und ganz hingibt. Deswegen dienen wir Allāh (تبارك وتعالى) - aus Dankbarkeit für Seine Ni°am und Ni°mah (Gunst), die wir niemals erfassen können. Selbst wenn man dankbar sein möchte und egal wie viel Dank man auch aufbringen und wie viele Farā'iḍ (Pflichten) in der °Ibādah man erfüllen würde, könnte man nie den erforderlichen Dank für diese Ni°am erbringen, die uns Allāh (سبحانه و تعالى) schenkte.

Wie also kann der Dankbare, gute Vergeltung im Gegenzug für seinen Dank verlangen? Wie können wir von Allāh (عز وجل) verlangen, dass Er uns dafür belohnt, dass wir Ihm für eine Sache danken, die von Ihm stammt? Allāh (تبارك وتعالى) ist Derjenige, Der uns diese Ni°am schenkte. Und wir könnten niemals diese Dinge in Dank übersetzen. Und wenn Allāh (سبحانه و تعالى) den Menschen dankbar ist und ihre °Ibādah mit Dankbarkeit vergeltet, dann ist es ein Vorzug Allāhs, der über das Normale hinausgeht. Es ist eine Dankbarkeit, die der Mensch eigentlich nicht verdient.

<وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْۖ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
<Und als euer Herr ankündigte: „Wenn ihr schakartum (dankbar seid), werde Ich euch ganz gewiss noch mehr (Gunst) erweisen. Wenn ihr jedoch undankbar seid, dann ist meine Strafe fürwahr streng.">
(Quelle: Der edle Qurʹān; Sūrah 'Ibrāhīm [14], Āyah 7)

Und zu der guten Vergeltung Allāhs im Gegenzug für unsere Dankbarkeit zählt unter anderem al-Dschannah (das Paradies). Allāh (عز وجل) hat jenen unter Seinen Dienern, die Ihm gehorchen und sich Ihm fügen, gute Vergeltung am Jüngsten Tage versprochen.

<إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ لَهُمْ جَنَّـٰتٌ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَـٰرُ‌ۚ ذَٲلِكَ ٱلْفَوْزُ ٱلْكَبِيرُ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
<Gewiss, diejenigen, die glauben und rechtschaffene Werke tun, für sie wird es Gärten geben, durcheilt von Bächen; das ist der große Erfolg.>
(Quelle: Der edle Qurʹān; Sūrah al-Burūdsch [85], 'Āyah 11)

Wenn wir von dieser °Ibādah sprechen, stellt sich die Frage, was damit gemeint ist, was das Wesen dieser °Ibādah ist und wie der Mensch ein Diener Allāhs sein kann, so wie Er es einem befahl? Damit man diese Sache begreift, muss man verstehen, dass diese °Ibādah auf zwei Säulen baut:

1. Säule: Al-Ikhlāṣ (Aufrichtigkeit) gegenüber Allāh (جل جلاله‎).

Man muss Allāh (تبارك وتعالى) dienen, Ihn anbeten, fasten und in allen anderen Dingen Ihm gegenüber die °Ibādah verwirklichen und dies alles ausschließlich tun, um Sein Wohlgefallen zu erlangen. Man verwirklicht all diese Taten in Dankbarkeit für die Ni°mah (Gunst), die Allāh (سبحانه و تعالى) einem erwiesen hat.

<وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعْبُدُواْ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ حُنَفَآءَ وَيُقِيمُواْ ٱلصَّلَوٲةَ وَيُؤْتُواْ ٱلزَّكَوٲةَ‌ۚ وَذَٲلِكَ دِينُ ٱلْقَيِّمَةِ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
<Und nichts anderes wurde ihnen befohlen, als nur Allāh zu dienen und (dabei) Ihm gegenüber aufrichtig im Dīn (Religion) zu sein, als Ḥunafā' (Anhänger des rechten Glaubens), und al-Ṣalāh (das Gebet) zu verrichten und al-Zakāh (die Almosensteuer) zu entrichten; das ist der Dīn al-Qayyimah (die Religion des rechten Verhaltens).>
(Quelle: Der edle Qurʹān; Sūrah al-Bayyinah [98], 'Āyah 5)

2. Säule: Die Verwirklichung der °Ibādah gemäß Allāhs Befehl

Die zweite Säule ist, dass man Allāh (عز وجل) gegenüber die °Ibādah so verwirklicht, wie Er es einem befahl, und nicht nach eigenem Gutdünken, entsprechend der eigenen Neigungen oder wie es andere Leute festlegten. Vielmehr verwirklicht man sie in der Art und Weise, wie Er es in Seinem Buch und der gereinigten Sunnah gesetzlich verankerte.

<يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِى ٱلْأَمْرِ مِنكُمْ‌ۖ فَإِن تَنَـٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْأَخِرِ‌ۚ ذَٲلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
<O die ihr glaubt, gehorcht Allāh und gehorcht al-Rasūl (Gesandten) und 'Ūlī al-'Amri minkum (den Befehlshabern unter euch)! Wenn ihr miteinander über etwas streitet, dann bringt es vor Allāh und den Gesandten, wenn ihr wirklich an Allāh und al-Yaum al-Ākhirah (Jüngsten Tag) glaubt. Das ist am besten und am ehesten ein guter Ausgang.>
(Quelle: Der edle Qurʹān; Sūrah al-Nisā' [4], Āyah 59)

<قَالَ ٱهۡبِطَا مِنۡهَا جَمِيعَۢا‌ۖ بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوٌّ۬‌ۖ فَإِمَّا يَأۡتِيَنَّڪُم مِّنِّى هُدً۬ى فَمَنِ ٱتَّبَعَ هُدَاىَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشۡقَىٰ وَمَنۡ أَعۡرَضَ عَن ذِڪۡرِى فَإِنَّ لَهُ ۥ مَعِيشَةً۬ ضَنكً۬ا وَنَحۡشُرُهُ ۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ أَعۡمَىٰ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
<Er sagte: "Geht alle fort von ihm. Einige von euch seien des anderen Feind. Doch wenn dann von Mir Hudā (Rechtleitung) zu euch kommt, dann wird derjenige, der Meiner Hudā folgt, nicht irregehen und nicht unglücklich sein. Und dem, der sich jedoch von Meiner Ermahnung abkehrt, wird ein Leben in Drangsal beschieden sein, und am Yaum al-Qiyāmah (Tage der Auferstehung) werden Wir ihn blind vor Uns führen.>
(Quelle: Der edle Qurʹān; Sūrah Ṭāhā [20], 'Āyah 123)

Dies bedeutet, dass wir all das umsetzen müssen, was uns Allāh (جل جلاله‎) zum Farḍ (Pflicht) machte und dass wir uns von allem fernhalten, was Er uns zum Ḥarām (Verbot) erklärte. Darüber hinaus müssen wir wissen, dass - wenn wir diese beiden Dinge verwirklichen wollen - wir aufrichtig dabei sein müssen und die °Ibādah so verwirklichen, wie Allāh (تبارك وتعالى) es von uns verlangt und akzeptiert. Wir müssen begreifen, dass diese °Ibādah solange nicht verwirklicht sein wird, solange wir all die Ni°am, mit denen uns Allāh (تـعـالـى) versorgt, nicht in Seinen Dienst stellen und auf Seinem Weg ausgeben. Ansonsten wird es nicht möglich sein, die °Ibādah in korrekter Art und Weise zu verwirklichen, sowohl in unserem eigenen Leben, als auch auf der ganzen Welt. Wir müssen all diese Ni°am, die uns Allāh (سبحانه و تعالى) gab, aufwenden und aufopfern. Und derjenige, der im Aufwenden dieser Gaben an Leben, Zeit, Geld, Kindern und Anstrengung nachlässig ist, ist unausweichlich auch in der °Ibādah nachlässig und dies kann sogar so weit führen, dass diese Nachlässigkeit einen vernichtet, aus dem Īmān (Glauben) herausbringt und in die Reihen der Kuffār (Nichtmuslime) hineinführt.

<لَن تَنَالُواْ ٱلْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ‌ۚ وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَىْءٍ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِهِۦ عَلِيمٌ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
<Ihr werdet al-Birr (die Güte) nicht erreichen, bevor ihr nicht von dem ausgebt, was euch lieb ist. Und was immer ihr ausgebt, so weiß Allāh darüber Bescheid.>
(Quelle: Der edle Qurʹān; Sūrah Āli °Imrān [3], 'Āyah 92)

Was ist al-Birr? Und was bedeutet es auszugeben? Al-Birr ist der Īmān. Man wird den Īmān nur in vollständiger oder zumindest geringster Stufe erreichen, wenn man von dem ausgibt, was einem lieb ist.

<لَّيْسَ ٱلْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ ٱلْمَشْرِقِ وَٱلْمَغْرِبِ وَلَـٰكِنَّ ٱلْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْأَخِرِ وَٱلْمَلَـٰٓئِكَةِ وَٱلْكِتَـٰبِ وَٱلنَّبِيِّــۧنَ وَءَاتَى ٱلْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ ذَوِى ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْيَتَـٰمَىٰ وَٱلْمَسَـٰكِينَ وَٱبْنَ ٱلسَّبِيلِ وَٱلسَّآئِلِينَ وَفِى ٱلرِّقَابِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٲةَ وَءَاتَى ٱلزَّكَوٲةَ وَٱلْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَـٰهَدُواْ‌ۖ وَٱلصَّـٰبِرِينَ فِى ٱلْبَأْسَآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَحِينَ ٱلْبَأْسِ‌ۗ أُوْلَـٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ‌ۖ وَأُوْلَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُتَّقُونَ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
<Nicht darin besteht al-Birr (die Frömmigkeit), dass ihr eure Gesichter gegen Osten oder Westen wendet. Al-Birr (die Frömmigkeit) ist vielmehr, dass man an Allāh, den Jüngsten Tag, die Engel, die Bücher und die Propheten glaubt und vom Besitz – obwohl man ihn liebt – der Verwandtschaft, den Waisen, den Armen, dem Sohn des Weges, den Bettlern und für (den Loskauf von) Sklaven hergibt, das Gebet verrichtet und die Abgabe entrichtet; und diejenigen, die ihre Verpflichtung einhalten, wenn sie eine eingegangen sind, und diejenigen, die standhaft bleiben in Not, Leid und in Kriegszeiten, das sind diejenigen, die wahrhaftig sind, und das sind die Gottesfürchtigen.>
(Quelle: Der edle Qurʹān; Sūrah al-Baqarah [2], 'Āyah 177)

Der Īmān im Herzen und in dem, was sich äußerlich in den Handlungen zeigt, ist der Īmān in seiner vollständigen Form und stellt al-Birr dar. Al-Birr bedeutet, dass man den Īmān in die Wirklichkeit übersetzt.

<يَسۡـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡأَهِلَّةِ‌ۖ قُلۡ هِىَ مَوَٲقِيتُ لِلنَّاسِ وَٱلۡحَجِّ‌ۗ وَلَيۡسَ ٱلۡبِرُّ بِأَن تَأۡتُواْ ٱلۡبُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا وَلَـٰكِنَّ ٱلۡبِرَّ مَنِ ٱتَّقَىٰ‌ۗ وَأۡتُواْ ٱلۡبُيُوتَ مِنۡ أَبۡوَٲبِهَا‌ۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّڪُمۡ تُفۡلِحُونَ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers: 
<Sie fragen dich nach al-'Ahillat (den Mondsicheln). Sag: Sie sind festgesetzte Zeiten für die Menschen und für al-Ḥadsch (die Pilgerfahrt). Und nicht darin besteht al-Birr (Frömmigkeit), dass ihr von der Rückseite in die Häuser kommt. Al-Birr (Frömmigkeit) besteht vielmehr darin, dass man gottesfürchtig ist. So kommt durch die Türen in die Häuser und fürchtet Allāh, auf dass es euch wohl ergehen möge!> 
(Quelle: Der edle Qur'ān; Sūrah al-Baqarah [2], Āyah 189)

Allāh (عز وجل) sagt uns also, dass wir al-Birr nicht erreichen und keine Mu'minūn (Gläubigen) sein bzw. keine hohe Stufe des Īmān erlangen werden, bis wir von jenem an Besitz ausgeben, was uns lieb ist. Und was liebt der Mensch? Der Mensch liebt das Leben auf Erden, seine Zeit, sein Vermögen, seine Kinder und all das, was in dieser Dunyā (Diesseits) an Ni°am ist, die er besitzt. Der Mensch denkt, dass ihm diese Dinge gehören, obwohl sie ihn unweigerlich verlassen werden, auch wenn er sie nicht für Allāh (جل جلاله‎) ausgibt. Entweder wird er sie noch vor dem Tod verlieren oder spätestens im Moment seines Todes. Und in Wirklichkeit ist er nicht der wahre Eigentümer, sondern vielmehr ein temporärer Besitzer. Es ist der Besitz einer Person, die sich in einer Prüfung befindet. Wir werden den al-Birr bzw. Īmān nicht erreichen, wenn wir nicht von den Dingen ausgeben, die wir lieben. Und wenn wir sie nicht ausgeben, dann haben wir uns selbst zugrunde gerichtet.

<وَأَنفِقُواْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلۡقُواْ بِأَيۡدِيكُمۡ إِلَى ٱلتَّہۡلُكَةِ‌ۛ وَأَحۡسِنُوٓاْ‌ۛ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers: 
<Und gebt fī sabīli Llāh (auf dem Wege Allāhs) aus und stürzt euch nicht mit eigener Hand ins Verderben. Und verwirklicht al-'Iḥsān (Vervollkommnung). Allāh liebt al-Muḥsinīn (jene, welche al-'Iḥsān verwirklichen.> 
(Quelle: Der edle Qur'ān; Sūrah al-Baqarah [2], Āyah 195) 

Wenn man nicht jeden Moment seines Lebens; sein gesamtes Vermögen, das man ja nur temporär besitzt; jedes Kind, das man auf die Welt setzt; jegliche Kraft und Möglichkeit, die einem Allāh (تبارك وتعالى) schenkte, in den Dienst von Allāh (تـعـالـى) stellt, dann sollte man sich der Tatsache bewusst sein, dass man an Yaum al-Qiyāmah (Tag des Jüngsten Gerichts) über jene Dinge zur Rechenschaft gezogen wird, die Allāh (سبحانه و تعالى) einem gab:

<ثُمَّ لَتُسۡـَٔلُنَّ يَوۡمَٮِٕذٍ عَنِ ٱلنَّعِيمِ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers: 
<Hierauf werdet ihr an diesem Tage ganz gewiss nach den Na°īm (Gaben) gefragt werden.> 
(Quelle: Der edle Qur'ān; Sūrah al-Takāthur [102], 'Āyah 8)

Und das ist genau der Grund, warum wir so viele 'Āyāt im edlen Qur'ān finden, die uns zur Abmühung fī sabīli Llāh (auf dem Wege Allāhs) aufrufen – zum maximalen Einsatz des Vermögens und Lebens.

<يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ هَلۡ أَدُلُّكُمۡ عَلَىٰ تِجَـٰرَةٍ۬ تُنجِيكُم مِّنۡ عَذَابٍ أَلِيمٍ۬ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَتُجَـٰهِدُونَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ بِأَمۡوَٲلِكُمۡ وَأَنفُسِكُمۡ‌ۚ ذَٲلِكُمۡ خَيۡرٌ۬ لَّكُمۡ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers: 
<O ihr, die ihr glaubt, soll Ich euch (den Weg) zu einem Tidschārah (Handel) weisen, der euch vor qualvoller Strafe retten wird? Ihr sollt an Allāh und an Seinen Gesandten glauben und euch für Allāhs Sache mit eurem Gut und eurem Blut eifrig einsetzen. Das ist besser für euch, wenn ihr es nur wüßtet.> 
(Quelle: Der edle Qur'ān; Sūrah al-Ṣaff [61], 'Āyāt 10, 11)

<إِنَّ ٱللَّهَ ٱشْتَرَىٰ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَٲلَهُم بِأَنَّ لَهُمُ ٱلْجَنَّةَ‌ۚ يُقَـٰتِلُونَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ‌ۖ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِى ٱلتَّوْرَٮٰةِ وَٱلْإِنجِيلِ وَٱلْقُرْءَانِ‌ۚ وَمَنْ أَوْفَىٰ بِعَهْدِهِۦ مِنَ ٱللَّهِ‌ۚ فَٱسْتَبْشِرُواْ بِبَيْعِكُمُ ٱلَّذِى بَايَعْتُم بِهِۦ‌ۚ وَذَٲلِكَ هُوَ ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيمُ>

Dies bedeutet gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers: 
<Allāh hat von den Mu'minīn (Gläubigen) ihre eigene Person und ihren Besitz dafür erkauft, dass ihnen al-Dschannah (das Paradies) gehört. [...]> 
(Quelle: Der edle Qur'ān; Sūrah al-Taubah [9], 'Āyah 111)

Warum? Weil das Aufwenden dieser Na°īm der einzige Weg zum Īmān darstellt, und der Īmān nur durch das Aufwenden der Na°īm verwirklicht wird. Allāh (عز وجل) hat diese Dinge nicht nur in allgemeiner Form im edlen Qur'ān erwähnt, sondern detailliert. Er legte uns dar, wie wir unsere Gelder verwalten sollen, indem er uns befahl, dass wir die Zakāh und den Khums entrichten und unser Hab und Gut fī sabīli Llāh (auf dem Wege Allāhs) ausgeben sollen - und dass wir uns hierbei nicht durch unsere Ehefrauen und Kinder abhalten lassen dürfen. Ansonsten haben wir uns selber, in die Reihe jener gestellt, die verloren und weit weg vom Īmān sind. Allāh (عز وجل) schenkte uns bereits die Hidāyah (Rechtleitung) und wir wollen sie sicherlich nicht verlieren. Und so müssen wir uns mit all unserer Kraft an dieser Hidāyah festhalten. Der wahre Verlierer ist derjenige, der den Dīn (Religion) verliert und der wahre Gewinner ist derjenige, der auf dem Dīn verstirbt. Wir bitten Allāh (جل جلاله‎), dass Er uns als Muslime sterben lässt.

Und Allāh weiß es am besten und ist weiser.

Quelle: Schriften-Nr.-019