Die Realität zeigt uns, dass die Muslime in verschiedenen Ländern verteilt sein können und diese jeweils sich aufmachen, um den Hilāl zu sichten. So könnte es sein, dass die Muslime an einem Ort sich zu einem hohen Platz begeben und den Hilāl sehen und die Muslime am anderen Ort dasselbe tun und ihn nicht sehen. Die authentischen 'Adillah (Beweise) zeigen, dass es für die Muslime, die den Hilāl in ihrem Ort bzw. Land nicht gesehen haben, wādschib (verpflichtend) ist, der Sichtung der Muslime [durch zwei rechtschaffene Männer] des anderen Ortes bzw. Landes zu folgen. Basierend auf dieser Aussage wird der Monat festgelegt, al-Ṣiyām begonnen und gebrochen und al-Ḥadsch (große Pilgefahrt) angetreten.

Beispiel 1: Man befindet sich am 30. Tag des Monats Ramaḍān.

Man hat den Monat Ramaḍān zu 30 Tagen vervollständigt und erhält verspätet die Mitteilung, dass die Muslime in einem anderen Land den Hilāl bereits beim Ṣalāh al-Mağrib (Abendgebet) des vorherigen Tages sichteten. Dies bedeutet, dass man einen oder mehrere Tage des Ṣiyāms nachholen muss. In dem Moment, in dem man diese Mitteilung erfährt, ist es für einen wādschib (verpflichtend), al-Ṣiyām unverzüglich zu brechen, da man sich bereits am 1. Tag des Monats Schawwāl befindet und al-Ṣiyām somit ḥarām (verboten) ist.

Beispiel 2: Man hat den Monat Scha°bān zu 30 Tagen vervollständigt.

Genauso ist es möglich, dass man den Monat Ramaḍān zu spät begonnen hat, da man den Monat Scha°bān auf 30 Tage vollendete. Man hat also den Hilāl im Monat Scha°bān nicht gesehen und daher einen Tag später angefangen zu fasten. Nun erhält man aber die Nachricht, dass die anderen Muslime den Hilāl im vorherigen Monat Scha°bān einen Tag zuvor bereits sichteten. Dies bedeutet, dass an dem Tag, den man damals als Tag des Monats von Schawwāl gewertet hat, in Wirklichkeit schon der Monat Ramaḍān begonnen hat. Es ist für einen wādschib (verpflichtend), sich nach der Aussage der anderen Muslime zu richten, was im Umkehrschluss bedeutet, dass man einen Tag nicht fastete und diesen Tag nun nachholen muss.

Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:  
Es wurde von 'Ishāq ibn °Ammār überliefert, dass er 'Abū °Abd Allāh (عليه السلام) in Bezug auf die Sichtung des Hilāls (Mondsichel) im Monat Ramaḍān fragte: „Was ist wenn man sich am 29. Tag des Monats Scha°bān befindet und der Himmel bewölkt ist? Er sagte: „Dann faste nicht, es sei denn, du siehst ihn. Wenn aber die Leute eines anderen Landes bezeugen, dass sie ihn sahen, dann hole al-Ṣiyām nach. Wenn du ihn in der Mitte des Tages sieht, dann vervollständige dein Ṣiyām bis zur Nacht.“ 
(Quelle: al-Dīn al-Aṣīl.com, Ḥadīth-Nr.-00196)

Beispiel 3: Man hat den Monat Scha°bān zu 30 Tagen vervollständigt und sieht am 28. Tag den Hilāl

Man hat den vorherigen Monat Scha°bān zu 30 Tagen vervollständigt und am 28. Tag des Monat Ramaḍān sieht man den Hilāl und erfährt gleichzeitig, dass auch in einem anderen Land der Hilāl gesichtet wurde. Es ist unmöglich, dass ein Monat im Islām nur 28 Tage hat, da er entweder nur 29 oder 30 Tage haben kann. Dies bedeutet, dass am 28. Tag des Monats Ramaḍān, an dem wir den Hilāl gesichtet haben, bereits der 29. Tag des Monats Ramaḍān eingetreten sein muss. Dementsprechend muss dann auch al-Ṣiyām des verlorengegangenen Tages nachgeholt werden. Selbst wenn niemand den Hilāl sah und man fest davon ausgegangen ist, dass der erste Tag des Monats Ramaḍān erst später beginnt und am Ende der Monat Ramaḍān nur 28 Tage hat, kann man sicher sein, dass man einen Fehler machte und muss einen Tag nachholen.

Yaum al-Schakk (Tag des Zweifels)

Es handelt sich um den Tag nach dem 29. Tag des Monats Scha°bān. Wenn es am 29. Tag nicht möglich ist, den Hilāl (Mondsichel) aufgrund von schlechten Wetterverhältnissen zu sehen, dann befindet man sich am Tag darauf im Zweifel. Es stellt sich nämlich die Frage, ob dies ein weiterer Tag des Monats Scha°bān ist oder ob man sich bereits am 1. Tag des Monats Ramaḍān befindet. An diesem Tag darf man den Monat Ramaḍān und das verpflichtende Ṣiyām nicht beginnen. Vielmehr ist es mustaḥabb (empfohlen), dass man diesen Tag als Tag von Scha°bān betrachtet und das empfohlene Ṣiyām verrichtet. Wenn es sich später herausstellt, dass es sich doch um den 1. Tag des Monats Ramaḍān gehandelt hat, dann ersetzt der empfohlene Ṣiyām, der an diesem Tag praktiziert wurde, den verpflichtende Ṣiyām – so als ob man tatsächlich den verpflichtende Ṣiyām umgesetzt hätte. Derjenige aber, der darauf beharrt hat, dass es sich beim Tag des Zweifels um den 1. Tag des Monats Ramaḍān handelt, muss al-Ṣiyām nachholen.

Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:  
Es wurde überliefert, dass jemand 'Abū °Abd Allāh (عليه السلام) fragte: „Wie ist es an dem Tag zu fasten, an dem man sich im Schakk (Zweifel) befindet?“ Er sagt: „Es ist mir lieber, dass ich einen Tag vom Monat Scha°bān faste, als an einem Tag des Monats Ramaḍān mein Ṣiyām (Ṣiyām) zu brechen.“ 
(Quelle: al-Dīn al-Aṣīl.com, Ḥadīth-Nr.-00152)

Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:  
Es wurde überliefert, dass jemand 'Abū °Abd Allāh (عليه السلام) fragte: „Ich habe an Yaum al-Schakk (Tag des Zweifels) gefastet. Dann hat sich herausgestellt, dass es sich tatsächlich um den ersten Tag des Monats Ramaḍān handelte. Soll ich diesen Tag nachholen?“ Er sagte: „Nein, es ist ein Tag, zu dem dich Allāh (عز وجل) führte.“ 
(Quelle: al-Dīn al-Aṣīl.com, Ḥadīth-Nr.-00192)

Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:  
Es wurde überliefert, dass jemand 'Abū °Abd Allāh (عليه السلام) fragte: „Ein Mann fastete an einem Tag, von dem er nicht wusste, ob dieser Tag zum Monat Ramaḍān oder zu einem anderen Monat gehört. Aber dann sind Leute gekommen, die bezeugten, dass es sich bei diesem Tag tatsächlich um einen Tag des Monats Ramaḍān handelt. Einige Leute unter uns sagten, dass er diesen Tag dennoch nicht als Fastentag zählen darf. “ Er sagte: „Doch.“ Dann sagte ich: „Aber die Leute sagen, dass er an diesem Tag fastete, obwohl er nicht wusste, ob es sich um einen Tag des Monats Ramaḍān oder einen anderen Monat handelt.“ Er sagte: „Nein, zähle diesen Tag, da dies ein Tag ist, zu dem dich Allāh führte. Nur ist es so, dass der Mensch diesen Tag [des Zweifels] als Tag des Monats Scha°bān und nicht als Tag des Monats Ramaḍān fasten soll. Es ist ḥarām (verboten), dass der Mensch [diesen Tag des Zweifels als Tag vom Monat Ramaḍān] fastet. Vielmehr fasst er in der Nacht die Niyyah (Absicht), dass er diesen Tag als Tag von Scha°bān fastet. Wenn sich [im Nachhinein] herausstellt, dass es sich doch um den ersten Tag des Monats Ramaḍān handelte, dann ist die Huld Allāhs, die Er den Menschen gab, ausreichend und die Gegebenheit, dass Allāh es Seinen Dienern leicht machte. Wäre dem nicht so, dass Allāh es im Allgemeinen den Menschen leicht macht, wären die Menschen zugrunde gegangen.“ 
(Quelle: al-Dīn al-Aṣīl.com, Ḥadīth-Nr.-00193)

Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:  
Es wurde überliefert, dass jemand 'Abū Dscha°far Muḥammad ibn °Alī al-Bāqir (عليه السلام) fragte: „Was ist mit jemandem, der am Yaum al-Schakk (Tag des Zweifels) mit der Überzeugung fastet, dass es sich hierbei um einen Tag des Monat Ramaḍān handelt?“ Er sagte: „Er muss diesen Tag nachholen, selbst wenn es sich wirklich um den Monat Ramaḍān handelte.“ 
(Quelle: al-Dīn al-Aṣīl.com, Ḥadīth-Nr.-00194)

Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:  
Es wurde von 'Abū Ḥamzah Thābit ibn 'Abū Safiyyah al-Thumālī überliefert, dass °Alī ibn al-Ḥuṣayn Zayn al-°Ābidīn al-Sadschdschād (عليه السلام) sagte: „Die Tat ist nur mit einer Niyyah (Absicht) gültig.“ 
(Quelle: al-Dīn al-Aṣīl.com, Ḥadīth-Nr.-00142; Uṣūl al-Kāfī von Schaykh 'Abū Dscha°far Muḥammad ibn Ya°qūb ibn Iṣḥāq al-Kulaynī al-Rāzī)

Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:  
Es wurde von 'Abū Ḥafṣ °Umar ibn al-Khaṭṭāb überliefert, dass der Gesandte Allāhs (صلى الله عليه وآله وسلم) sagte: „Die Taten entsprechen den Absichten. Wahrlich, jede Person wird das erwerben, was er beabsichtigte.“
(Quelle: al-Dīn al-Aṣīl.com, Ḥadīth-Nr.-00143; al-Dschāmi° al-Ṣaḥīḥ von Muḥammad ibn 'Ismā°īl al-Bukhārī; Ṣaḥīḥ Muslim von 'Abū al-Ḥusayn Muslim ibn al-Ḥadschādsch al-Naysābūrī)

Al-Ṣiyām am Tage von °Āschūrāʾ

Es existieren Aḥadīth (Überlieferungen) von der Allgemeinheit der Ṣaḥābah, die al-Ṣiyām am Tage von °Āschūrāʾ als mustaḥabb (empfohlen) einstufen. Es gibt jedoch keine authentischen Aḥadīth diesbezüglich von den 'Ahl al-Bayt (عليهم السلام). Nachdem diese Aḥadīth von uns eingehend geprüft wurden, mussten wir feststellen, dass sie widersprüchlich sind. Es ist jedoch gemäß beider Rechtschulen ṣaḥīḥ (authentisch), dass der Gesandte Allāhs (صلى الله عليه وعلى آله وسلم) an jenem Tag gefastet hat, bevor Allāh (تبارك وتعالى) al-Ṣiyām im Monat Ramaḍān wādschib (verpflichtend) gemacht hat. Nachdem dieser Farḍ (Pflicht) durch Allāh (سبحانه و تعالى) auferlegt wurde, hat der Gesandte Allāhs (صلى الله عليه وعلى آله وسلم) al-Ṣiyām am Tage von °Āschūrāʾ unterlassen. Letztendlich ist es zwar mubāḥ (erlaubt), an diesem Tag zu fasten, gehört jedoch nicht zu den Mustaḥabbāt (empfohlenen Dinge). Es gelten folgende Regeln:

• Wenn eine Sache, die mubāḥ (erlaubt) ist, als Mittel für einen Ḥarām (Verbotenes) genutzt wird, dann wird diese Sache, die normalerweise mubāḥ (erlaubt) ist, ḥarām (verboten).
• Wenn eine Sache, die mubāḥ (erlaubt) ist, als Mittel für eine Sache, die mustaḥabb (empfohlen) ist, genutzt wird, dann wird diese Sache, die normalerweise mubāḥ (erlaubt) ist, mustaḥabb (empfohlen).

In Bezug auf dieses Thema ist somit die Niyyah des Fastenden entscheidend. Wenn jemand am Tag von °Āschūrāʾ für Allāh (عز وجل) fastet, dann wird er von Allāh (جل جلاله‎) dafür belohnt, aber wenn er eine falsche Niyyah hat, dann wird er eventuell sogar von Allāh (تبارك وتعالى) dafür bestraft.

Nichtmuslimischen Gästen, die einen im Monat Ramaḏān besuchen, Essen und Trinken anbieten

Grundsätzlich wird im Umgang zwischen den „Kuffār al-‘Aṣliyūn (bekennenden Nichtmuslimen)“ und den „Kuffār unter der 'Ahl al-Qiblah (Nichtmuslime, die sich zum Islām bekennen, aber Unglauben begehen)“ unterschieden. Wenn es Gäste sind, die in die erstere Gruppe von Kuffār fallen, wie Christen, Juden etc., so ist al-Ṣiyām ohnehin nicht wādschib (verpflichtend) für sie und auf uns lastet es nicht, sie zum Ṣiyām zu drängen oder auf irgendeine Art zu zwingen, mit uns zu fasten. Es ist mubāḥ (erlaubt), wenn man diesen Gästen auch während unserer Fastenzeit etwas zum Essen oder Trinken anbietet. Wenn wir Gäste bekommen, die sich zum Islām bekennen, so behandeln wir diese wie Muslime und bieten ihnen auch nichts an. Es könnte andernfalls der falsche Eindruck entstehen, dass al-Ṣiyām nicht wādschib (verpflichtend) sei und wir damit das Sündige verharmlosen und dem Dīn (Religion) schaden.

Der Ḥadīth: Al-Ṣiyām ist für Mich und Ich werde es belohnen

Der erwähnte Ḥadīth wurde von der Allgemeinheit der Ṣaḥābah überliefert und wird in den Aḥadīth der 'Ahl al-Bayt (عليهم السلام) nicht erwähnt.

Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:  
Es wurde von Abū Hurayrah °Abd al-Rahmān ibn Sakhr al-Dausī überliefert, dass der Gesandte Allāhs (صلى الله عليه وعلى آله وسلم) sagte: „Für jede Tat des Sohns von Ādam wird eine zehnfache Belohnung gegeben - bis zum 700-fachen. Allāh sagt: „Außer für al-Ṣiyām, denn es ist für Mich, und Ich werde es belohnen, denn er gibt seine Schahawāt (Gelüste) und sein Essen um Meinetwillen auf." Der Ṣā'im (Fastende) hat zwei Freuden – eine, wenn er sein Ṣiyām bricht, und eine, wenn er seinen Herrn trifft. Und der Geruch aus seinem Mund ist Allāh lieber als der Duft von Moschus.“ 
(Quelle: al-Dschāmi° al-Ṣaḥīḥ von Muḥammad ibn 'Ismā°īl al-Bukhārī; Ṣaḥīḥ Muslim von 'Abū al-Ḥusayn Muslim ibn al-Ḥadschādsch al-Naysābūrī ) 

Der Sanad (Überlieferungskette) dieses Ḥadīth ist nicht korrekt und der Matn (Inhalt) ist nicht klar verständlich. Jede °Ibādah (Gottesdienst) ist für Allāh (سبحانه و تعالى) und wird von Ihm belohnt. Es gibt Deutungen, dass mit dem Ḥadīth gemeint wird, dass al-Ṣiyām eine versteckte Angelegenheit sei, die weit entfernt von den Augen der Menschen stattfindet. Dies ist jedoch eine Eigenschaft, die viele °Ibādāt (gottesdienstliche Handlungen) inne haben.

Die Tore des Dschahannam (Hölle) während des Monats Ramaḍān

Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:  
Es wurde von 'Abū Hurayrah °Abd al-Rahmān ibn Sakhr al-Dausī überliefert, dass der Gesandte Allāhs (صلى الله عليه وآله وسلم) sagte: „Wenn der Monat Ramaḍān beginnt, öffnen sich die Tore von al-Dschannah (Paradies) und schließen sich die Tore von Dschahannam (Hölle) und die Schayāṭīn (Satane) werden angekettet.“
(Quelle: al-Dīn al-Aṣīl.com, Ḥadīth-Nr.-00145; al-Dschāmi° al-Ṣaḥīḥ von Muḥammad ibn 'Ismā°īl al-Bukhārī; Ṣaḥīḥ Muslim von 'Abū al-Ḥusayn Muslim ibn al-Ḥadschādsch al-Naysābūrī; Kitāb al-Sunan al-Kubrā von 'Abū °Abd al-Raḥmān Aḥmad ibn °Alī al-Nasā'ī; Musnad Aḥmad von 'Abū °Abd Allāh Aḥmad ibn Muḥammad ibn Ḥanbal al-Schaybānī)

In dem genannten Ḥadīth (Überlieferung) werden nicht die Schayāṭīn als Ganzes, sondern die Stärksten unter den Schayāṭīn gemeint. Dennoch sehe ich einen Fehler in diesem Ḥadīth, da die Schayāṭīn unabhängig vom Monat Ramaḍān stets damit beschäftigt sind, die Menschen in al-Ḍalāl (Irre) zu führen und von al-Ḥaqq (Wahrheit) abzuhalten. Selbst wenn man ausschließlich von den Stärksten unter den Schayāṭīn spricht, dann ändert dies nichts an dieser Tatsache. Die Aussage, dass die Tore vom Dschahannam während des Monats Ramaḍān geschlossen werden, scheint auch unwahrscheinlich zu sein, da laut anderer Aḥadīth (Überlieferungen) einem Kāfir (Nichtmuslim), der stirbt, in seinem Grabe Dschahannam gezeigt wird. Letztendlich muss man sich der Tatsache bewusst sein, dass Aḥadīth grundsätzlich 'Adillah ẓannīyyah (zweifelhafte Beweise) sind und ihr Inhalt daher kein Bestandteil der °Aqīdah (Glaubensgrundlage) sein kann.

Al-Ṣiyām von Kindern oder geistig eingeschränkten Menschen

Ein Kind oder ein geistig eingeschränkter Mensch ist nicht mukallaf (verantwortlich) für dessen Handlungen. Aus diesem Grund ist es für sie nicht wādschib (verpflichtend), den Monat Ramaḍān zu fasten. Es ist für die Erziehungsberechtigten eines Kindes mustaḥabb (empfohlen), dass sie das Kind an al-Ṣiyām gewöhnen und es ihm anbefehlen, sobald dieses sieben bzw. neun Jahre alt geworden ist. Das Kind sollte fasten, selbst wenn es sich hierbei nur um den Teil eines Tages handelt. Dies, damit es ihm nicht schwer fällt zu fasten, sobald es erwachsen geworden ist.

Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:  
Es wurde von Mu°āwiyah ibn Wahb al-Badschalī überliefert, dass er 'Abū °Abd Allāh  (عليه السلام) fragte: „Wann befiehlt man einem Kind, dass es fasten soll? Er sagte: „Spätestens wenn es 14 bzw. 15 Jahre alt ist, muss das Kind fasten. Wenn es aber vorher mit dem Ṣiyām (Fasten) begonnen hat, dann lass es weiterhin fasten. Und das Kind von „so und so“ hat bereits begonnen zu fasten und ich habe es fasten lassen.“ 
(Quelle: al-Dīn al-Aṣīl.com, Ḥadīth-Nr.-00150)

Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:  
Es wurde überliefert, dass 'Abū Dscha°far Muḥammad ibn °Alī al-Bāqir (عليه السلام) sagte: „Wir [die Ahl al-Bayt] befehlen unseren Kindern zu beten, sobald sie fünf Jahre alt geworden sind. Befehlt euren Kindern zu beten, sobald sie sieben Jahre alt geworden sind. Und wir [die Ahl al-Bayt] befehlen unseren Kindern zu fasten, sobald sie sieben Jahre alt geworden sind. Sie sollen so viel fasten, wie sie ertragen, wie beispielsweise bis zur Mitte des Tages oder auch mehr oder weniger. Wenn sie aber dann der Durst oder der Hunger überwältigt, lasst sie al-Ṣiyām (Fasten) brechen. Damit sie sich an al-Ṣiyām gewöhnen und später ertragen können, befehlt euren Kindern zu fasten, sobald sie neun Jahre alt geworden sind, soviel wie sie in Bezug auf al-Ṣiyām ertragen. Und wenn sie dann der Durst überwältigt, sollen sie al-Ṣiyām brechen.“ 
(Quelle: al-Dīn al-Aṣīl.com, Ḥadīth-Nr.-00151)

Das Nasenbluten während al-Ṣiyām

Grundsätzlich gehört das Nasenbluten nicht zu jenen Dingen, die al-Ṣiyām bāṭil (ungültig) machen - es sei denn, dass dieses Blut in den Mund gelangt und geschluckt wird. Al-Ṣiyām wird erst durch Zuführen der jeweiligen festen oder flüssigen Substanz durch den Mund zum Magen, durch Geschlechtsverkehr und mit dem Austritt aus dem Islām bāṭil (ungültig).